اما در قرن بیستم — و بهویژه پس از جنگ جهانی دوم — لیبرالیسم تغییر یافت. لیبرالیسم کمکم از پرسشِ «من چه دینی به دیگران دارم؟» فاصله گرفت و به «دیگران چه دینی به من دارند؟» تقلیل یافت. کیفیتِ رابطهای و پیونددهندهای که بخشی حیاتی از یک زندگی معنادار است، تقریباً از پروژهٔ لیبرال رخت بربست. ارسطو زمانی که از eleutheriotēs (معادل یونانیِ بلندطبعی و سخاوت) سخن میگفت، تأکید داشت که ما باید برای نوعی سخاوتِ هوشمندانه بکوشیم که دادن و گرفتن را در نسبتی درست قرار میدهد. به باور بسیاری، لیبرالیسم مدرن در یافتن این تعادلِ درست ناکام مانده است.
گروه اندیشه: تنظیم، اصلاح و ویرایش: فروزان آصف نخعی: جوی تی. مکفادن در مقاله خود منتشر شده در سایت پسوویشن persuasion به تاریخ ۳۱ اوت ۲۰۲۶، استدلال میکند که لیبرالیسم مدرن به دلیل انحراف از ریشههای اخلاقی و تقلیل یافتن به مطالبهگریِ فردگرایانه، با «بحران معنا» و زوال پیوندهای اجتماعی مواجه شده است. او با ریشهیابی مفهوم «لیبرالیسم» در فضیلت باستانی liberalitas (سخاوت، بلندطبعی و مسئولیت متقابل) نزد رومیانی چون سیسرون و سنکا، نشان میدهد که این سنت ۲۰۰۰ ساله نه یک نظریهٔ انتزاعی یا اصل حقوقی، بلکه یک «منش زیسته» و «چسب اجتماعی» برای تحکیم جوامع بوده است؛ مفهومی که بعدها توسط جان لاک به رواداری دینی و در انقلاب فرانسه به حقوق شهروندی پیوند خورد.
مکفادن تأکید میکند که پاسخ به منتقدان مدرن و پسالیبرالها از راه آموزش دستوری و حفظ طوطیوار مفاهیم به دست نمیآید، بلکه مستلزم بازسازی نهادهای مدنی و تبدیل فضایل اخلاقی به «عادتهای روزمره» است. او با استناد به تجربهٔ بنجامین فرانکلین در تمرین درونیسازی فضایل و تحلیل رابرت پاتنام از جنبش پیشرفتخواهی، نتیجه میگیرد که نجات لیبرالیسم در گرو احیای عمل متقابل، تقویت نهادهای داوطلبانه و بازتعریف دوستی و مسئولیت پذیری جمعی در زندگی واقعی است. این مقاله در چارچوب «فضایل و ارزش های لیبرال» منتشر شده است. جوی تی. مکفادن نویسندهای است که آثارش در دیلی بیست (The Daily Beast)، کوئیر مَجوریتی (Queer Majority) و سایر نشریات منتشر شده است. او همچنین ریاست مشترک جناح آبی (لیبرال) در «ائتلاف فرشتگان شجاعتر نیویورک» (Braver Angels NYC Alliance) را بر عهده دارد. این مقاله را در ادامه می خوانید:
****
در ۱۳ دسامبر ۱۷۹۰، درست یک هفته پس از آنکه فیلادلفیا به پایتخت ایالات متحده تبدیل شد، پرزیدنت واشنگتن نامهای به چند جماعتِ عبری (جامعهٔ یهودیان) در سراسر این کشورِ تازه تأسیس نوشت تا به پیامهای تبریک آنان به مناسبت آغاز به کارش پاسخ دهد. واشنگتن نامه را با بهکارگیری واژهای آغاز کرد که امروزه در تاریخ به فراموشی سپرده شده است. او این جماعتها را به دلیل «سخاوتمندی و بلندطبعیِ روحی» (liberality of sentiment) در قبال رواداری دینی ستود و استدلال کرد که «عاطفه و مهر چنین مردمی، گنجینهای فراتر از محاسبات است.»
فضیلتی که واشنگتن بر آن دست گذاشت — یعنی «سخاوتمندی و بلندطبعی» (liberality) — نیای اصلیِ لیبرالیسم سیاسی مدرن است. برای درک اینکه چرا واشنگتن چنین آرمانی را تا این حد والا میدانست، باید به رومیان باستان که الهامبخش او بودند بازگردیم و تاریخچهٔ این مفهوم را از دوران باستان تا به امروز دنبال کنیم. بذر لیبرالیسم سیاسی مدرن در دل همین فضیلت باستانی نهفته است — و احتمالاً پادزهری برای «بحران معنا» که امروزه دامنگیر لیبرالیسم شده است، در همین مفهوم یافت میشود.
هلنا روزنبلات (Helena Rosenblatt)، تاریخنگار، در کتاب سال ۲۰۱۸ خود با عنوان تاریخ مفقودشدهٔ لیبرالیسم (The Lost History of Liberalism)، به تفصیل به تاریخچهٔ مفهوم لاتینی liberalitas (در انگلیسی: liberality) میپردازد. در روم باستان، liberalitas یک فضیلت سیاسی محسوب میشد که مشخصهٔ آن سخاوت مالی و رفتاری، شجاعت در گفتار عمومی و تربیت اخلاقی بود. رومیان پیوندهای متقابلِ این فضیلت را نوعی «چسب اجتماعی» میدیدند که حیات سیاسی و اجتماعی را کنار هم نگه میداشت. سیسرون — که تأثیری عمیق بر بنیانگذاران آمریکا داشت — در کتاب در باب وظایف (De Officiis) اشاره میکند که اگر مردم «با تبادل رفتارهای محبتآمیز به خیر عمومی کمک کنند»، این اقدامات «جامعهٔ بشری را منسجمتر و محکمتر خواهد ساخت.» فضیلتِ liberalitas در دیدگاه سیسرون عمدتاً در میان اشرافسالاران رومی ایفا میشد و نظامِ عمل متقابلِ آن، پیوندهای جمهوری (res publica) را استوار میداشت.
در همین حال، سنکا در کتاب در باب بخششها (De Beneficiis) استدلال میکرد سخاوتی که جامعه را پیوند میدهد، اگر بخشنده در ازای آن انتظار جبران داشته باشد، دیگر واقعاً «لیبرال» (بزرگواریخواهانه) نیست. سنکا با دیدگاهی رادیکالتر و برابریخواهانهتر از سیسرون، باور داشت که منافع و نیکوکاریها میتوانند فراتر از مرزهای طبقاتی اعطا شوند و از منظر فضیلت و پیوند اجتماعی، نیت پاکِ بخشنده بسیار مهمتر از خودِ هدیه است.
رومیان باستان در این نگاه خود بسیار هوشمند بودند که اعمال خیرخواهانه و بخشش، همبستگی اجتماعی را تقویت میکند. رابرت پاتنام (Robert Putnam)، دانشمند علوم اجتماعی، در کتابهای تنها بازی کردن بولینگ (Bowling Alone) و سازمند کردن دموکراسی (Making Democracy Work) به مفهوم «عمل متقابل تعمیمیافته» میپردازد؛ مفهومی که طبق آن، اعضای یک جامعه اطمینان دارند نیکوکاریهایشان در حق دیگران جبران خواهد شد — نه لزوماً توسط فرد دریافتکننده، بلکه توسط شخص دیگری در جامعه و در طول زمان. هنجارهای مربوط به عمل متقابل زمانی شکل میگیرند که مردم بهطور مداوم در سازمانهایی مانند باشگاهها، لیگهای ورزشی، گروههای سرود و کلیساها با یکدیگر رفتوآمد داشته باشند. طبق تحقیقات پاتنام، جوامعی با نرخ بالای عمل متقابل تعمیمیافته، فساد کمتری دارند، از حکومتهای کارآمدتری برخوردارند و مشارکت مدنی بیشتری نشان میدهند — واقعیتی که سیسرون و سنکا هر دو به آن اذعان داشتند.
دیدگاه رومیان از liberalitas بعدها در اروپای قرون وسطی به مفهومی مشابه اما مسیحیشده تبدیل شد. کشیشان پیروان خود را تشویق میکردند که در بخشایش مانند خدا سخاوتمند و در عشق ورزیدن مانند عیسی بلندطبع باشند. از طریق سنت «هنرهای آزاد» (liberal arts)، مفهوم بلندطبعی با نوعی رواداری و فراخیِ ذهن و در نهایت رواداری نسبت به باورهای دینی دیگر پیوند خورد. در واپسین روزهای جنگهای ویرانگر مذهبی در اروپا، جان لاک از «احسان، بخشندگی و بلندطبعی» (charity, bounty, and liberality) بهعنوان مکملهای ضروری برای رواداری دینی دفاع کرد و وظیفهٔ کتابمقدسیِ برادریِ انسانی را یادآور شد.
بعدها، توسعهٔ لیبرالیسم مدرن در فرانسهٔ انقلابی، liberalitas را از یک فضیلت خصوصی به یک پروژهٔ سیاسی تبدیل کرد. ارزشهای سخاوت و رفتار منصفانه به شالودههای اصلیِ طراحیِ دولت لیبرال و تضمینهای آن برای حقوق برابر، آزادی بیان و رواداری دینی تبدیل شدند. بازتابهای liberalitas همچنان در وسواسِ لیبرالهای اولیه برای آموزش اخلاقی مردم و توجه آنان به «مسئلهٔ اجتماعی» (با هدف قرار دادن فقر و تهیدستی از طریق برنامههای رفاهی و اجتماعی) دیده میشد.
اما در قرن بیستم — و بهویژه پس از جنگ جهانی دوم — لیبرالیسم تغییر یافت. لیبرالیسم کمکم از پرسشِ «من چه دینی به دیگران دارم؟» فاصله گرفت و به «دیگران چه دینی به من دارند؟» تقلیل یافت. کیفیتِ رابطهای و پیونددهندهای که بخشی حیاتی از یک زندگی معنادار است، تقریباً از پروژهٔ لیبرال رخت بربست. ارسطو زمانی که از eleutheriotēs (معادل یونانیِ بلندطبعی و سخاوت) سخن میگفت، تأکید داشت که ما باید برای نوعی سخاوتِ هوشمندانه بکوشیم که دادن و گرفتن را در نسبتی درست قرار میدهد. به باور بسیاری، لیبرالیسم مدرن در یافتن این تعادلِ درست ناکام مانده است.
«دوستی» یکی از برجستهترین نمونههای این روند است. امروزه افراد کمتری در فضاهایی که احساس مسئولیت و تعهد میان دوستان را ترویج میکنند (مانند باشگاههای ورزشی و کلیساها) با یکدیگر ارتباط دارند. دوستی از بسیاری جهات از مفهومی متقابل به چیزی انتخابی و فسخپذیر تبدیل شده است. بهویژه مردان معاصر افت شدیدی را در داشتن دوستیهای نزدیک تجربه کردهاند و نزدیک به ۴۰ درصد از نسل زد (Gen Z) میگویند احساس میکنند هیچ هدف یا معنایی در زندگی خود ندارند.
اگرچه لیبرالیسم مسئول این بحران نیست، اما نتوانسته است پاسخ مناسبی به آن بدهد. در واقع، لیبرالیسم از همان ابتدا به دلیل تهدید سنتیها و پیوندهایی که به زندگی معنا میبخشند، مورد هجوم و نقد قرار گرفته است. انبوهی از پاپها آن را به دلیل شیطانی بودنِ ادعایی و تمایلش به نابودی خانواده و کلیسا محکوم کردند. در قرن نوزدهم، نیچه دربارهٔ «آخرین انسان» (letzter Mensch) هشدار داد — محصولی از دموکراسی لیبرال که تنها به دنبال لذت است و برای چیزی بزرگتر از رفاه و آسایش تلاش نمیکند. پسالیبرالهای قرن بیستویکم در جناح راست سیاسی نیز همین ترسها را تکرار میکنند: اینکه لیبرالیسم در حال نابودی خانواده، کلیسا و جامعه است.
بنابراین، چالش معاصر لیبرالیسم، پاسخ دادن به منتقدان خود از طریق احیای روح liberalitas و فرود آوردن آن به سطح افراد است. یکی از راههای دستیابی به این هدف، «آموزش» است. فضیلتِ liberalitas دقیقاً همان چیزی بود که یک آموزش اخلاقیِ ایدهآل در روم باستان تعلیم میداد — و هزاران سال بعد، روح مشابهی از سخاوت و بلندطبعی در سیستم آموزش عمومی اولیهٔ آمریکا به شهروندان تازه کارِ این کشور آموخته میشد.
با این حال، اینکه آموزش چه قالبی به خود بگیرد بسیار مهم است. سیستم «مدارس عمومی اولیه» (Common School) هرچقدر هم که نیت خیری داشت، از طریق حفظ کردن، تکرار طوطیوار و داستانهای کتابهای مکگافی (McGuffey Reader) و عهد جدید به دانشآموزان آموزش میداد. این روشِ دستوری و از بالا به پایین در احیای روح liberalitas ناکارآمد است. حتی اگر به تکتک کودکان در آمریکا داستان انتسابی و غیرواقعیِ جورج واشنگتنِ جوان در اعتراف به قطع درخت گیلاس آموخته شود، صرفِ انتشار گستردهٔ این داستان بهسختی میتواند دانشآموزان را صادقتر کند.
یکی دیگر از بنیانگذاران، بنجامین فرانکلین، مسیر متفاوتی را ترسیم کرد و تأکید را به جای «تکرار طوطیوار» بر «درونیسازی و عادت دادن» (habituation) گذاشت. او یادداشتی روزانه از سیزده فضیلت — از جمله اعتدال، عدالت و تواضع — نگهمیداشت و آنها را در دورههای سیزدههفتهای تمرین میکرد. او هر زمان که یکی از این فضایل را نقض میکرد، در دفترچه خود علامت میزد. فرانکلین حتی گروهی به نام «باشگاه جونتو» (Junto Club) تشکیل داد که اعضای آن بر بهبود فردی و اجتماعی تمرکز داشتند — در واقع محلی برای درونیکردن و عادت به فضیلت در کنار دیگران.
برای نجات از بحران معنا، ما باید راههای جدیدی پیدا کنیم تا آمریکاییها liberalitas را در زندگی روزمرهٔ خود به یک «عادت» تبدیل کنند. اگر این کار امری دشوار به نظر میرسد، کافی است به یاد آوریم که این کار پیشتر نیز انجام شده است. پاتنام در کتاب خود با عنوان اوجگیری (The Upswing) توضیح میدهد که چگونه آمریکا در «عصر طلایی» (Gilded Age) در late قرن نوزدهم، دورهٔ مشابهی از گسست اجتماعی را تجربه کرد. شکلگیری انبوهی از انجمنها، سازمانهای فعال و دبیرستانهای مدرن زیر پرچم «جنبش پیشرفتخواهی»، آغازگرِ صعود از آن دوران افول بود. آمریکاییها صرفاً با خواندن متون کلاسیک بافضیلتتر نشدند؛ بلکه نهادهای جامعهٔ مدنی را ساختند که در آنها عمل متقابل و پیوندهای قوی بهطور طبیعی شکل گرفت. همانطور که یکی از شعارهای عصر پیشرفتخواهی میگفت: «ما عمل کردن را به دانته، و بودن را به براونینگ ترجیح میدهیم.»
ظرافت و هوشمندیِ فضایل اخلاقی همچون liberalitas در این است که مانند یک نرمافزارِ جامعهگرا در غلافی از آرمانهای والا عمل میکنند. بیشتر مردم با مقالات علمی دربارهٔ فوایدِ بازسازیِ پیوندهای اجتماعی برانگیخته نمیشوند؛ اما ممکن است با داستانی با قدمت بیش از ۲۰۰۰ سال دربارهٔ والاترین شکل از سخاوت و بلندطبعی که زمانی جامعهٔ ما را به هم پیوند میداد — و شاید دوباره بتواند چنین کند — الهام بگیرند.
۲۱۶۲۱۶
کد مطلب 2278164
-
میراث مفقود رومیان؛ چگونه «بلندطبعی» میتواند لیبرالیسم را نجات دهد؟/ پادزهر «بحران معنا» در دموکراسیهای مدرن: از نقد نیچه تا الگوی بنجامین فرانکلین
-
شوپنهاور که بود؟ فیلسوفی که ریشه رنج را در خواستن میدید
-
ملاصدرا چهره کلیدی مکتب اصفهان و انقلاب در مابعدالطبیعه اسلامی/ گذار از جواهر ارسطویی به حرکتی وجودی/عبور از روابط علی و معلولی به مناسبات فرآیندی
-
یاپیها و دامپیها؛ با «نسلِ نگون بخت جوان» آشنا شوید/ انگلیسی ها به سادگی صاحب خانه نمی شوند/واکاوی جامعهشناختی فروپاشی طبقهٔ متوسط جدید در غرب
-
ملاصدرا چهره کلیدی مکتب اصفهان و انقلاب در مابعدالطبیعه اسلامی/ گذار از جواهر ارسطویی به حرکتی وجودی/عبور از روابط علی و معلولی به مناسبات فرآیندی